De la alienación religiosa en la sociedad consumista/capitalista: ¿eres normal, o todavía piensas?

De la alienación religiosa en la sociedad consumista/capitalista: ¿eres normal, o todavía piensas?

por Pedro Antonio Honrubia Hurtado

 

Somos, explicaba Galeano, como el pollo al que van a cocinar y le dejan elegir entre las diversas especias y condimentos con los que será cocinado, y al que al rebelarse frente a su situación y negarse a ser cocinado, se le descubre que esa opción no está disponible para su elección...

Religión y poder: un Dios que siempre resucita

Desde los faraones del Antiguo Egipto hace más de 4.000 años, todos los poderes políticos, en sus distintas formas, han promovido distintos tipos de culto, al objeto de garantizarse su continuidad y desarrollo, ofreciendo al pueblo los "templos", gobernados por "sacerdotes" al servicio del poder, como "consuelo" o en su caso, como agentes activos de la propia explotación del Estado. En nuestros días, la situación no es diferente. No vivimos en un periodo secular, vivimos, una vez más, en un periodo donde la vida religiosa penetra hasta en lo más profundo de nuestro ser. La «muerte de Dios»  ha cedido el lugar a un nuevo tipo de culto, uno esencialmente novedoso en la historia religiosa, un culto que se manifiesta en una concepción espiritualmente estéril del individuo, estéril en tanto que no glorifica al hombre por su ser sino por su tener. Todos los componentes de lo que antaño fuese un reino exclusivo de lo sobrenatural –lo sagrado-, han llegado hasta nuestros días con un aspecto mundano, aunque no por ello menos mítico, y alejados de la plena libertad humana.
Las respuestas de sentido, las motivaciones éticas, la legitimación fundamental del orden social, las funciones de control y sometimiento del pueblo, es decir, todas aquellas funcionalidades propias del ámbito de lo sagrado que no hace tanto eran patrimonio exclusivo de los textos sagrados vinculados a las diferentes religiones tradicionales, vuelven hoy a armonizarse en un mismo cuerpo estructurado, dado al hombre por otros hombres, con la única finalidad de seguir sirviendo de paternal guía para la existencia cotidiana de todos nosotros. Una de esas sombras de Dios, de las que Nietzsche nos hablase a una misma vez que nos anunciaba, muy acertadamente, la muerte del Dios cristiano/feudal, consiguió salir de la oscuridad del mundo de las sombras para convertirse en un remplazo mundano de Dios mismo. Como en la mitología cristiana, el Dios hecho carne resucita, pero, a diferencia de la figura del Cristo, que renace de entre los muertos para dirigirse hacia el reino de los cielos, este Dios renace de entre los muertos que desde siempre han habitado en el mundo de las ideas producto de la cultura humana, para bajar a la tierra y hacerse sujeto, el sujeto que encarna la historia actual. Dios ha revivido y ahora convive entre nosotros.
Hoy no somos menos religiosos que hace 300 años, no. Tal vez ya no adoremos a Dioses lejanos ni profetas mártires, tal vez ya no creamos en supersticiones irreverentes o en mitos creadores de formas, pero seguimos dejándonos guiar por el mandato sagrado de unos pocos empeñados en mantenernos, como dijeran Freud y otros autores, en una constante y patológica minoría de edad. Creemos que nos hemos liberado del peso opresor de la religión pero, tal vez sin darnos cuenta, tal vez por pura necesidad espiritual, hemos vuelto entre todos a permitir que el culto a lo religioso determine nuestra existencia, acudiendo fieles cada día a nuestras diferentes citas con la reverencia a lo sagrado de nuestros tiempos, con las ofrendas y los rezos al nuevo Dios-mercado y a sus nuevos profetas del sacralizado consumismo-capitalismo. Sus sacerdotes, los medios de comunicación, nos recuerdan cada día que allá arriba, sea en el cielo o sea en la noosfera de las ideas humanas y sus cuerpos simbólicos estructurados, hay un Dios al que adorar, un Dios al que servir, un Dios al que seguir, un Dios al que entregar nuestra minoría de edad, un Dios por el cual vivir y en el cual ampararnos y protegernos. No, no somos hoy menos religiosos que hace tres siglos.
El Dios que quisieron enterrar los pensadores del siglo XIX era un Dios hecho a la medida y semejanza de la Europa que ellos veían evolucionar a pasos agigantados. En esa carrera ilustrada, el Dios-modelo de las religiones monoteístas no tenía cabida alguna, agonizaba sin remedio. Pero Dios, haciendo uso de la única característica que de verdad sabemos que tiene –la ambigüedad-, aceptó el desafío que el mundo occidental le lanzaba y se puso en marcha nuevamente tras milenios de plácido reposo, tras milenios donde su carácter absoluto per se nadie ni nada había osado ponerlo en duda -y el que lo hubiere intentado, pronto pagaría las consecuencias por ello, encontrando el castigo y no pocas veces la muerte en nombre de tal Dios-.
Acostumbrado como está a cambiar de rostro tantas veces como la historia humana se lo ha requerido, poco le costó adelantar el paso de quienes lo daban por muerto y transmutarse en una nueva versión hegemónica de lo sacro/religioso, más completa y preparada para los desafíos de los nuevos tiempos. Incluso, para hacerse menos vulnerable, en su nuevo resucitar abandonó su paraíso y decidió bajar hasta nuestro mundo, convertirse en una fuerza viva de nuestra propia sociedad. Cambió de nombre y hasta optó por abandonar sus antiguos credos, pero se hizo con ello más presente que nunca, tan presente que está en todo cuanto nos rodea, transmitiendo su mensaje con la fuerza de un ciclón y la efectividad de la picadura de una cobra, fragmentándose en millones de mensajes de todo tipo (publicitarios y mediáticos) que ahogan al hombre por todos sitios desde que se despierta hasta que se acuesta -y aun en los sueños oníricos-.
Se pensó en un Dios y una Iglesia que se derrumbaba, en una vida puritana y temerosa que se transformaba en un incipiente vitalismo liberal, pero se olvidaron de lo más importante: que, que se pueda demostrar con certeza, no fue Dios quien creó al hombre, sino el hombre quien creó a Dios  y, con ello, se olvidaron pensar que el creador aún no había dicho su última palabra. Hasta que, efectivamente, el creador habló de nuevo; y habló para cambiar su discurso y donde antes dijo digo, ahora quiso decir Diego. Renunció a su creación anterior y la convirtió en una nueva y revolucionaria versión; Dios cambió el reino de los cielos por el reino las ondas. Cambió el poder de la Iglesia, por el poder de los medios de comunicación de masas y la publicidad. Cambió el temor reverencial al pecado original y a los siete pecados capitales, por el hedonismo y el carpe diem. Pero siguió su camino y se hizo nuevamente presente como dador de sentido para la sociedad y el ser humano que, al fin de cuentas, era lo que interesaba a su creador, el hombre (y más concretamente a aquellos hombres que se ganan la vida costa de la explotación de otros). Se encarnó, en definitiva, en la ideología consumista/capitalista como ideología hegemónica:
“No importa a qué religión tradicional se pertenezca, no importa cómo se llame el Dios al que se rece ni el templo en el que se haga. No importa a qué etnia o cultura se pertenezca. No importa siquiera que se sea pobre o rico, que se viva en una gran metrópolis o en lo más profundo de una selva remota. Lo queramos o no, nos demos cuenta o no, nuestras vidas cotidianas tienen lugar en el seno de un culto que rinde tributo al Dios Mercado. Vivimos según las interpretaciones que hacen los sumos sacerdotes de la voluntad del Dios Mercado. Aunque nunca hayamos hecho profesión de fe formal para ingresar en esta religión, nos han ingresado en ella sin pedirnos nuestra opinión y, lo que es más grave, sin que ni siquiera nos demos cuenta”^[1].

 El consumismo/capitalismo, nuestro particular opio del pueblo

Los sujetos que nos desarrollamos en sociedades dominadas por este sistema, crecemos entre una multitud de estímulos mediáticos y publicitarios que van determinando el sentido de nuestras vidas, es decir, el cómo debemos vivir para que estas dejen de ser absurdas y se conviertan en útiles moral, social y culturalmente. Nacer, crecer, estudiar una carrera, buscar un trabajo, enamorarse y formar una familia, tener hijos, comprar una casa y un coche y, tal vez, una mascota. Ver la televisión, fútbol y programas basura del corazón, siempre con la idea de dar un pelotazo que nos haga ricos y que nos permita codearnos con lo “mejor” de la sociedad. Y todo ello aderezado por una buena dosis de respeto a la norma social establecida, una actitud que se identifica siempre con el civismo y el buen hacer.
Así nuestra aspiración como seres sociales es una vida cómoda y acomodada, a tal punto que, por lo general, pareciera que lo único que dota de sentido a nuestras vidas es luchar por ello. Los padres se quedan tranquilos cuando sus hijos cumplen los deseos implícitos en la sociedad que ellos mismos le han proyectado como exigencias vitales. Nuestra vida carece de autonomía, como carecía de autonomía la vida del sujeto que se desarrollaba en el mundo conforme a las órdenes de Dios: nuestra vida solo satisface las órdenes morales, sociales y culturales que se nos inculcan sistemáticamente desde los medios de comunicación y los poderes establecidos.
Es esa continua delimitación de conceptos, esto es, esa enseñanza continuada de qué es lo que tiene sentido y qué no, que diariamente se nos ofrecen a través de los medios de comunicación y la publicidad, lo que condiciona nuestra actitud de sentido ante la vida. Sé una persona normal y guardarás las apariencias, evitarás las críticas y las regañinas de tus conciudadanos y familiares, nos dicen. De alguna manera, con tales mensajes -que son el pan de cada día- nos hacen ver que ahí reside el sentido de nuestras vidas, en ser personas “normales” (ya se sabe: trabajo, casa, familia, hijos, coche, hipoteca, no sacar los pies del tiesto y mucha comodidad y conformidad, sobre todo conformidad).
La idea que fluye es que si quieres tener una vida estable y cómoda no te queda más remedio que adaptarte a la normalidad y si, además, quieres ganarte el respeto moral de tus congéneres no te queda más remedio que respetar su normas morales y sociales, sin entrar a valorar si estas son erróneas o acertadas, si se desprenden de una relación de clase o no. En la sociedad de consumo, ese es el sentido de nuestras vidas: la normalidad, ser normales, hacer y decir lo que la mayoría hace y dice, no cuestionar el sistema y dejarse arrastrar por las falsas necesidades y las comodidades, dando siempre valor a tales vidas según lo que se desprende de los códigos sociales y culturales que son propios de tal sociedad de consumo, de la misma manera que en la sociedad cristiano/feudal el sentido de la vida venía impuesto por el seguimiento a los dogmas propios de la religión cristiana, el temor de Dios, el ser fiel a los dictados de la Iglesia y, en definitiva, el plegarse a las doctrinas de fe propias de la teología de la época.
Un hombre de aquellos tiempos podía así ser considerado una persona “normal”, es decir, apto para la sociedad y adaptado convenientemente al orden establecido. Ahora, en nuestros días, es el consumismo-capitalismo lo que se nos impone como norma de sentido, como marco a través del cual se valora lo que entra dentro de la normalidad y lo que queda fuera de ella. El mercado ya se encarga de hacer todo  lo demás: pone a tu alcance todo tipo de productos para llenar tu vida, si puedes pagarlos, de posesiones y argumentos materiales que reafirman todas esas creencias. Y si no puedes pagarlos, pues te tendrás que conformar con pensar que, tal y como te han enseñado desde la publicidad y los medios de comunicación, algún día, con un poco de suerte y esfuerzo, podrás hacerlo, puesto que todo el mundo tiene esa posibilidad, da igual la clase social a la que correspondas y de la que tu familia forme parte, da igual tu posición dentro de la jerarquía social, tú también podrás conseguir todo lo que te propongas, que por algo vivimos en un mundo y una sociedad libre, democrática e igualitaria en lo referente a la igualdad de oportunidades. En el mejor de los mundos posibles, o el menos malo de los sistemas, tanto monta, monta tanto.

¿Eres normal?, ¿o todavía piensas?

El bombardeo es letal, nos llega de manera masiva por la radio, por la prensa, las vallas publicitarias y a través de las múltiples pantallas que rodean nuestra existencia. Nos prometen la única felicidad posible a nuestro alcance. Solo gracias a su chute de esperanza paradisíaca podremos sacudirnos nuestra real existencia como trabajadores precarios y explotados, a menudo empobrecidos y sin un futuro al que agarrarse. El consumismo-capitalismo ejerce así al mismo tiempo como la expresión del sufrimiento real y como una protesta contra el sufrimiento real: como opio del pueblo. Gracias a su mensaje de esperanza e ilusiones podremos soñar sueños que merecen la pena ser soñados porque sin ellos nuestros sueños no valen nada. Gracias a su doctrina de fe, en definitiva, sabemos que hay un camino en la vida por el que poder adentrarse, aunque a medida que lo vayamos recorriendo se vaya desvaneciendo. Un camino sin salida real, pero un camino.
Y pobre de aquel que se salga del mismo. Como en todas las religiones, la fe, que en el caso de la sociedad actual pasa principalmente por el culto  reverencial al consumismo, es la herramienta con la cual las dudas, que debieran llevarnos al conocimiento y la crítica, desaparecen totalmente, dando paso a la creencia incuestionable y absoluta ante lo que se derive de la doctrina religiosa, a la sumisión acrítica ante aquello que se establece como sagrado, es decir, como hermenéutica de sentido, como fuente común de valores morales y éticos compartidos, como reflejo “natural” del orden social, y que en esta sociedad no es otra cosa que consumir y consumir todo lo que se pueda, adquiriendo con ello objetos, sí, pero sobre todo, y ante todo, simbolismos sociales: comprar porque está de moda, porque la mayoría compra, por no sentirse diferente, pata tener una forma de diferenciarnos, y a una misma vez de asimilarnos, del/con el resto de la sociedad, para no contradecir lo que se impone como hermenéutica de sentido, para no desatar con ella a esa fuerza suprema y omnipotente, el orden natural del mercado, que nos castigará sacándonos del colectivo y llevándonos a la tortura de ser disímiles, raros. De hecho, ese es un insulto de los tiempos modernos: "Que persona tan rara", se dice, con una carga de estigmatización que a pocos de nosotros nos hará gracia que nos califiquen de semejante manera.
“Rara” es, obviamente, aquella persona que se sale de lo “normal”, de lo común, de lo establecido como dominante y mayoritario, de lo socialmente aceptable, de lo que es esperable para cada sujeto en comunidad. Así se calificará, peyorativamente, a toda persona que no haga de los valores consumistas/capitalistas el referente central de su vida cotidiana, o incluso que aun haciéndolo no haya sido capaz de adaptarse correctamente a tal sociedad. Algo de lo que, pareciera, y así se impone a través de nuestro proceso de socialización, todos quisiéramos huir como forma de evitar el sufrimiento que puede generar el acabar sintiéndonos de tal manera: raros, inadaptados, antisociales, perdedores, fracasados, inferiores a otros que se han sabido adaptar mejor, que son más “normales” que nosotros, es decir, más representativos de los valores dominantes tal y como los percibimos mayoritariamente. 
Por ello mismo ahora, como antes lo fuera la idea de Dios, la idea de ser una persona “normal”, normal, claro, dentro del estilo de vida consumista-capitalista, con una vida cómoda y estable, se establece en el centro mismo de nuestra mente, la preside y la reina, para organizarla social y culturalmente. De los códigos simbólicos que se encierran tras tal mentalidad consumista-capitalista el sujeto hace un código de vida, una hermenéutica de sentido. Todo lo de fuera, todo el sistema se confraterniza para hacer girar nuestra vida en torno a esta idea, desde las primeras enseñanzas de nuestros padres o el sistema educativo, a los miles de estímulos mediáticos y publicitarios que recibimos a diario. El sujeto se abre al mercado y su opulencia y se cree lleno, privilegiado y nada explotado. De ahí su adormecimiento.
Para qué luchar contra corriente por algo tan complicado como cambiar un sistema político y social injusto, aunque se sea consciente de su injusticia, cuando puedo luchar a favor de corriente por abrirme un hueco en él y adaptarme a sus bonanzas y “privilegios”. Si acaso, cuando vea que mis códigos de sentido dentro de él comienzan a tambalearse, lucharé porque haya un cambio para que las cosas vuelvan a la normalidad, es decir, para que el sistema vuelva a proporcionarme todo aquello que previamente me había prometido, no para que haya un cambio de sistema en sí. Todo ello porque debemos suponer que vivimos, según la doctrina oficial, en el mejor de los mundos posibles. Sólo la imaginación puede colocar barreras a las extraordinarias cotas de libertad que, al parecer, disfrutamos.
De hecho, podemos elegir entre una hamburguesa doble con queso hasta un completo menú Big-Mac (ambas delicias sibaríticas con Coca Cola, of course); tenemos generaciones enteras fascinadas por las encantadoras imágenes surgidas de la factoría Disney o subyugadas por el hechizo arrollador de las producciones cinematográficas de Hollywood (aquí también podíamos decantarnos por escoger desde El Rey León hasta Pretty Woman); aún más, la sacralidad de la propiedad privada está plenamente garantizada por el imperio de la ley y si algunos facinerosos intentaran enajenarla (o colectivizarla, que para el caso es lo mismo), Supermán se encargaría de ponerlos en manos de la justicia para que pagaran muy caro su villanía (en el caso de que Supermán se encontrase algo indispuesto por una sobredosis de kriptonita nos quedaría felizmente el recurso de Batman, Spiderman, Dick Tracy o el mismísimo Capitán América)^[2]. Podemos elegir entre Coca-Cola o Pepsi, entre Nike o Adidas, entre miles de diferentes marcas y productos de lo más variado, con multitud de códigos simbólicos asociados, que se ofertan en el mercado. Podemos, pues, estar tranquilos: somos libres como nunca antes lo hemos sido. O eso se quiere que creamos.

La libertad de elección: la del pollo en la cocina del cocinero

Sin embargo, la realidad es bien diferente. Somos, explicaba el genial Galeano en una de sus conferencias, como el pollo al que van a cocinar y le dejan elegir entre las diversas especias y condimentos con los que será cocinado, y que, al rebelarse frente a su situación y negarse a ser cocinado, se le descubre que esa opción no está disponible para su elección. El pollo puede elegir entre ser cocinado con clavo o con ajo, con cebolla o con pasas, al limón o a la naranja, pero no puede elegir entre ser o no ser cocinado, eso queda fuera del alcance de su libertad de elección, al menos de la que le dan por defecto quienes van a cocinarlo. No es verdad que seamos más libres que antes, aunque la propaganda insista en la libertad del consumidor.
La represión no se ejerce impidiendo la libertad de expresión, aunque se margina y caricaturiza la opinión del disconforme, sino que proliferan los discursos que determinan lo que es válido^[3]. La publicidad y los medios de comunicación, la cultura de masas y demás elementos propios de la esfera mediática de nuestros días, pasan la vida diciéndonos cómo tenemos que vivir, cómo tenemos que sentir, cómo tenemos que vestirnos, cómo debemos pensar, cómo debemos divertirnos y hasta qué debemos hacer en nuestros momentos más íntimos, sea en soledad o acompañados. Podemos elegir, sí, pero siempre dentro de los límites que ellos marcan y de las ofertas de elección que ellos proponen. Lo hacen además con un grado de efectividad que se escapa de nuestra consciencia.
En su mayoría, dándonos cuenta o no, acabamos viviendo, sintiendo, pensando, vistiendo, divirtiéndonos y desarrollando nuestros momentos más íntimos, en soledad o acompañados, como desde esos ámbitos mediáticos nos han dicho que debemos hacerlo. Lo hacemos porque así nuestras vidas cobran sentido, un sentido acorde a la mentalidad propia de nuestra época, a las exigencias propias de la sociedad que nos envuelve, mimetizándonos con el resto de la sociedad.

Ser iguales para creer ser diferentes

El consumo implica relaciones de posesión, de dominación, pero también de imitación, siendo el mimetismo cultural un móvil importante para el consumo. Así que allá vamos nosotros, sabiéndolo o no, a mimetizarnos culturalmente con los patrones de éxito que nuestros medios de comunicación nos ponen cada día como camino a seguir para, precisamente, alcanzar el éxito social con el que toda persona debe soñar.
El mundo de los consumidores comparte así un modo de vida y una cultura cada vez más uniforme, donde los grandes supermercados y centros comerciales, abastecedores imprescindibles, son sinónimos de la modernidad. La ciudad misma se ha convertido en un gran hipermercado. Cada día unos mil mensajes nos incitan a comprar artículos que no necesitamos. Nuestra sociedad ha llevado aquella máxima de Marx sobre la “fetichización de la mercancía” en el capitalismo a unos extremos que ni el propio Marx pudo imaginar. Baudrillard lo explica bien: [En la sociedad de consumo] “la fetichización de la mercancía es la del producto vaciado de su sustancia concreta de trabajo y sometido a otro tipo de trabajo, un trabajo de significación, es decir de abstracción cifrada –producción de diferencias y de valores-signos–, proceso activo, colectivo, de producción y reproducción de un código, de un sistema, investido de todo deseo desviado, errante, desintrincado del proceso de trabajo real y transferido sobre lo que precisamente niega el proceso de trabajo real. Así, el fetichismo actual del objeto se vincula al objeto-signo vaciado de su sustancia y de su historia, reducido al estado de marca de una diferencia y resumen de todo un sistema de diferencias”.
Estamos inmersos en el consumismo que se alimenta de la influencia de la publicidad y ésta se basa en ideas tan falsas como que la felicidad depende de la adquisición de productos. En la sociedad de consumo no sólo sentimos cada vez mayor dependencia de nuevos bienes materiales, sino que el consumo mismo se ha convertido en un elemento de significación social. Se compra, más allá de para satisfacer necesidades básicas, para mejorar la autoestima, para ser admirado, envidiado y/o deseado. El hombre, en esta como en cualquier otra sociedad, necesita sentirse aceptado y vinculado a su grupo social y cultural. El problema es que, en el consumismo-capitalismo, para ser aceptado en el grupo de iguales es necesario, según nos aseguran los mensajes publicitarios y mediáticos que nos asolan por doquier, cumplir unos requisitos siempre vinculados con la posesión de bienes materiales: un determinado nivel de vida, una manera concreta de vestir, lucir tal o cuales marcas, conducir este o aquel coche, en definitiva, consumir en base a criterios de tipo simbólico para ser alguien en sociedad. El sujeto configura con ello su identidad, una identidad que va asociada a su capacidad para consumir unos u otros productos, unas u otras mercancías, unos u otros servicios. Lo que en esencia busca el sujeto con ello es diferenciarse socialmente de los “otros” que le rodean, competir con ellos y mostrar su valía mediante los objetos de consumo que es capaz de portar frente a aquellos otros. Paradójicamente lo que consigue es justo lo contrario: se mimetiza con esos otros de los que pretende diferenciarse, en tanto y cuanto utiliza, como los demás, unos códigos de valoración social, unas expectativas de sentido, que son iguales para todos los miembros de la sociedad consumista-capitalista, cuando menos para todos los que hacen del consumismo-capitalismo su modo de vida.
Es esa finalmente la fórmula con la que se consigue homogeneizar culturalmente a toda la sociedad, una función que es propia de toda religión, un rasgo socio/cultural que ha estado presente en toda sociedad religiosa. Una sociedad religiosa es siempre una sociedad donde hay determinados elementos, relacionados con las creencias religiosas propias de esa sociedad, que sirven para homogenizar al conjunto de los individuos que en ella habitan, al menos en lo que al seguimiento a unos valores culturales determinados se refiere. Los sujetos se unifican socialmente en torno al seguimiento en sus prácticas cotidianas, en su disposición mental, de los valores de sentido, de las creencias simbólicas, esto es, de la hermenéutica de sentido, que son propias de la doctrina religiosa que da fundamento e identidad a esa sociedad concreta. Pasaba en la sociedad cristiano-feudal y pasa ahora en la sociedad consumista-capitalista.
Aldous Huxley, en “Nueva visita a un mundo feliz”, ya percibió esta característica de nuestra sociedad, en un tiempo (1958) en que el consumismo comenzaba a convertirse en una ideología hegemónica y de masas en los países capitalistas, especialmente en los EEUU: "Muchos de ellos son normales porque se han ajustado muy bien a nuestro modo de existencia, porque su voz humana ha sido acallada a una edad tan temprana de sus vidas que ya ni siquiera luchan, padecen o tienen síntomas, en contraste con lo que al neurótico le sucede. Son normales no en lo que podrían llamarse el sentido absoluto de la palabra, sino únicamente en relación con una sociedad profundamente anormal. Su perfecta adaptación a esa sociedad anormal es una medida de la enfermedad mental que padecen. Estos millones de personas anormalmente normales, que viven sin quejarse en una sociedad a la que, si fueran seres humanos cabales, no deberían estar adaptados, todavía acarician “la ilusión de la individualidad”, pero de hecho, han quedado en gran medida desindividualizados."
Hoy tal percepción es casi una máxima histórica, el reflejo supremo de una sociedad, la consumista-capitalista, que ha hecho de la normalidad en la anormalidad su modus vivendi, su sello de identidad por excelencia.

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[1] Villalba, D. (2008): “Zen en la plaza del mercado”.  Aguilar. Madrid.

[2] Correa García, R.I., Martínez Mojarro, M.E., Martínez Mojarro, N. (2001): “La cultura de masas como el nuevo opio del pueblo”. Revista Ágora digital -- N. 01. Universidad de Huelva.

[3] Estrada, J.A. (2010): “El sentido y el sinsentido de la vida. Preguntas a la filosofía y a la religión”. Trotta.